Pokusme se na člověka v kontextu koučinkového vztahu podívat optikou existenciální filozofie a psychologie. Jsou to nepříliš „veselá“ témata jako je úzkost ze smrti, osamělost, hledání smyslu, vztah k osudovým tragédiím … nicméně hluboce lidská a týkající se každého z nás.
Zdají se vám myšlenky Friedricha Nietzscheho, Jeana Paula Sartra, Sørena Kierkegaarda, Viktora Frankla či Irvina D. Yaloma příliš temné a beznadějné? Myslím, že jsou ve skutečnosti osvobozující, pokud najdeme odvahu na ně hledat odpovědi a ukazují cestu k sebepoznání, nalezení smyslu, integritě.
Jako lidé máme bytostnou potřebu hledat a nacházet smysl, naplnění, sebeaktualizaci, seberealizaci a sebetranscendenci v našich životech (byť může potlačená, vytěsněná, nicméně stále tady je ve smyslu potenciálu). Toto přesvědčení je současně esencí mé vlastní koučovací pozice. A také vědomí toho, že v existenciální rovině jsme všichni na jedné lodi.
„Jsem nucen vynaložit veškeré úsilí, abych našel skutečný smysl otázky, která mi byla zadána. Nakonec – člověk má svobodnou volbu při odpovědích na otázky, které mu klade život. Ale tuto svobodu nelze směšovat se svévolností … Člověk zodpovídá za PRAVDIVOST odpovědí na otázku, za nalezení OPRAVDOVÉHO smyslu situace. A smysl – to je něco, co je třeba dříve najít, než připojit, nejdříve objevit, než vymyslet.“ (Frankl, 1994, s. 10)
Viktor Frankl v knize „Člověk hledá smysl“ definuje tři principy logoterapie: člověk disponuje svobodnou vůlí (a odpovědností), pak jakýmsi puzením – vůlí ke smyslu, která je člověku dána a konečně může vytvářet a hledat smysl svého života. Tento smysl života může realizovat prostřednictvím tvoření (tvůrčí hodnoty), prožívání (zážitky, společné prožitky s druhými) a tím jak se vztahuje k existenciálním otázkám a tomu, co jej v životě potká (vztah neboli POSTOJ k bolesti a utrpení, vztah k pocitům viny a vztah k vlastní konečnosti – smrti). Zjednodušeně řečeno, pocit životního naplnění, štěstí apod. nezávisí pouze na tom, co mě postihne, ale především na tom, jaký postoj k tomu zaujímám. Vzpomeňme, co dokáží například tělesně hendikepovaní sportovci apod. Cílem vztahu s klientem v koučování je (dle mého mínění) pomoci mu najít si vlastní smysl, cestu a postoj k vlastnímu životu a prožitému.
Viktor Frankl přežil hrůzy koncentračního tábora a to zejména díky postoji k neuvěřitelnému utrpení, které prožíval. Byla to pro něj příležitost nenechat si vzít to jediné – svobodnou vůli – přijmout nelidské podmínky jako výzvu k pomoci druhým a k překonání sebe sama. Díky tomu, že našel a uvěřil ve smysl situace, ve které se nacházel, přežil. Přežil proto, že měl proč žít. Lidskou důstojnost si uchoval právě tím, že vědomě a svobodně zvolil tuto možnost, kterou nikomu z nás nikdy nikdo a nic nemůže vzít.
Vzhledem k rozsahu článku omezím poznámky k logoterapii na inspirující citaci týkající se odpovědnosti z knihy Lékařská péče o duši.
„A opravdu — na odpovědnosti je něco, co je bezedné. A čím déle a hlouběji na ni myslíme, o to víc si toho budeme vědomi — až se nás konečně může zmocnit jakási závrať. Neboť když se ponoříme do propasti lidské odpovědnosti, pojme nás hrůza: je něco hrozného kolem odpovědnosti člověka — současně však něco nádherného! Hrozné je: vědět, že v každém okamžiku nesu odpovědnost za okamžik následující; že každé rozhodnutí, nejmenší právě tak jako největší, je rozhodnutí „na celou věčnost“; že v každém okamžiku uskutečňuji nebo ztrácím nějakou možnost, možnost právě toho jediného okamžiku. Všechny ostatní jsem však tím už také současně zavrhl, odsoudil k ne-bytí, a také to „na celou věčnost“. Je to však přece nádherné: vědět, že budoucnost, má vlastní a s ní budoucnost věcí a lidí kolem mne, nějak – i když třeba v malé míře – závisí na mém rozhodnutí v každém okamžiku. Co tímto rozhodnutím uskutečním, co jím „stvořím do světa“ to zachraňuji do skutečnosti a zachraňuji před pomíjivostí.“ (Frankl, 2006, s. 51)
D. Yalom – americký psycholog a psychoterapeut, který „polidštil“ psychoterapii a vztah terapeutů ke klientům mimo jiné tím, že do teorie individuální a skupinové terapie vnesl odvěká existenciální témata, která – i když si je plně nemusíme uvědomovat – ovlivňují náš život a „číhají“ kdesi za rohem na ten správný okamžik… Vydal řadu knih o terapii a člověku formou beletrie (např. Když Nietzsche plakal, Problém Spinoza, Léčba Schopenhauerem a další).
Jak předmět existenciální terapie definuje sám Irvin Yalom?
Smrt. Tou nejzřejmější, nejsnáze představitelnou základní záležitostí je smrt. Teď existujeme, ale jednoho dne existovat přestaneme. Smrt přijde a není před ní úniku. Je to strašná pravda a my na ni reagujeme smrtelnou hrůzou. Slovy Spinozy: „Vše usiluje trvat ve svém vlastním bytí.“ Klíčovým existenciálním konfliktem je napětí mezi vědomím nevyhnutelnosti smrti a přáním nadále existovat.
Svoboda. Další základní záležitostí, mnohem méně přístupnou, je svoboda. Obyčejně svobodu považujeme za jednoznačně pozitivní pojem. Copak v průběhu zaznamenaných dějin člověk netoužil po svobodě a neusiloval o ni? Přesto je svoboda viděná z pohledu poslední instance svázána s hrůzou. Ve svém existenciálním smyslu „svoboda“ označuje absenci vnější struktury. Navzdory každodenní zkušenosti člověk nevstupuje do dobře strukturovaného světa, jenž má svůj vnitřní řád. Člověk je spíše za svůj vlastní svět – životní řád, volby a činy – zcela odpovědný, tj., je jejich autorem. „Svoboda“ v tomto smyslu má hrozivé důsledky: znamená, že nemáme žádnou půdu pod nohama – nic, prázdnotu, propast. Klíčovou existenciální dynamikou je pak střet mezi naší konfrontací s prázdnotou a touhou po pevné půdě a struktuře.
Existenciální osamělost. Třetí základní záležitostí je osamělost – nikoli interpersonální osamělost se svým přívěškem samotou, ani intrapersonální osamělost (izolace od částí sebe samého), nýbrž fundamentální osamělost … Bez ohledu na to, jak blízko se sobě navzájem přiblížíme, zůstává tu konečná, nepřeklenutelná mezera; každý z nás vstupuje do života sám a musí z něj sám odejít. Existenciální konflikt je tudíž napětím mezi naším vědomím absolutní osamělosti a naší touhou po kontaktu, po ochraně, našim přáním být součástí širšího celku.
Absence smyslu. Čtvrtou základní záležitostí čili podmínkou existence je absence smyslu. Musíme-li zemřít, vytváříme-li si svůj vlastní svět, je-li každý nakonec sám v lhostejném vesmíru, jaký pak má život smysl? Proč žijeme? Jak máme žít? Není-li pro nás předem připravený řád, pak si každý z nás musí v životě vytvářet svůj vlastní smysl. Ale může být člověkem vlastnoručně vytvořený smysl dostatečně odolný, aby unesl jeho život? Tento existenciální dynamický konflikt pramení z rozporu bytosti, která hledá smysl, ale je vržena do vesmíru, jenž žádný smysl nemá.“ (Yalom, 2006, s. 16 – 17)
Zpřístupňujeme koučink i tam, kde by byl jinak finančně nedostupný.